ആത്മാവിന്റെ ഭാവി കർമ്മങ്ങൾ ഈശ്വരനറിയാമോ?
ഈശ്വരകാര്യം
ആത്മാവിന്റെ ഭാവി കർമ്മങ്ങൾ ഈശ്വരനറിയാമോ ? എന്നൊരു ചോദ്യം നമുക്കിടയിൽ എപ്പോഴും ഉയർന്നുവരാറുണ്ട്.
ഈ ചോദ്യം പ്രധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്, കാരണം പലപ്പോഴും ആളുകൾ ഈശ്വരനെ “ത്രികാലദർശി” എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
സത്യാർത്ഥപ്രകാശത്തിന്റെ ഏഴാം സമുല്ലാസത്തിൽ മഹർഷി ദയാനന്ദ സരസ്വതി ഈ വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് –
ചോദ്യം: ഈശ്വരൻ ത്രികാലദർശിയാണ്, അതിനാൽ ഭാവിയിലെ കാര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനറിയാം.
ആത്മാവ് അവന്റെ അറിവ് ഉപയോഗിച്ച് അവൻ തീരുമാനിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും. ആത്മാവ് ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തനല്ല.
കൂടാതെ ആത്മാവിനെ ശിക്ഷിക്കാൻ ഈശ്വരന് കഴിയില്ല. കാരണം ഈശ്വരൻ അവന്റെ കാര്യത്തിൽ സൃഷ്ടിനിയമത്തിനനുസരിച്ച് തീരുമാനിച്ചത് ചെയ്യുന്നു.
ഉത്തരം: ഈശ്വരനെ ത്രികാലദർശി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്.
കാരണം സംഭവിച്ച തിനെ ഭൂതകാലമെന്നും സംഭവിക്കാത്തതിനെ ഭാവികാലമെന്നും പറയുന്നു. ഈശ്വരന് ഭൂതം, ഭാവി എന്നിവ ഇല്ല. ഈശ്വരൻ സ്ഥായിയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. ഭൂതകാലം ഭാവികാലം എന്നിവയൊക്കെ ആത്മാക്കൾക്കുള്ളതാണ്.
അതെ, ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷയാൽ, ത്രികാല അറിവ് ഈശ്വരനിലാണ്, സ്വയമേവയല്ല.
ആത്മാവ് സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനായി എല്ലാം അറിയുന്നു. ഈശ്വരൻ അറിയുന്നതുപോലെ ആത്മാവും അറിയുന്നു.
അതായത്, ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം എന്നിവയുടെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതിൽ ഈശ്വരൻ സ്വതന്ത്രനാണ്, ആത്മാവ് വർത്തമാനകാല പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രനാണ്.
ഈശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ അറിവ് ഉള്ളതിനാൽ, കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉള്ളതുപോലെ, ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ശാശ്വതമാണ്.
രണ്ട് അറിവുകളും ഈശ്വരസത്യങ്ങളാണ്. കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സത്യവും ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വ്യാജവുമാകുമോ?
അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഇതിൽ ഒരു തെറ്റുമില്ല.
ചോദ്യം 1:
ജീവാത്മാവിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഈശ്വരൻ അറിയുന്നുണ്ടോ?
ഉത്തരം:
ഒരു ജീവാത്മാവിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ പ്രവൃത്തികൾ ഈശ്വരന് അറിയാവുന്ന വിധത്തിൽ ഈ വിഷയം മനസ്സിലാക്കാം.
എന്നാൽ ആ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും ആത്മാവ് ഏത് കർമ്മം ചെയ്യും എന്ന് അറിയുന്നില്ല.
ആത്മാവ് മനസ്സിൽ കർമ്മം ചെയ്യാൻ വിചാരിച്ചാൽ ഉടൻ തന്നെ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ഈശ്വരൻ അറിയുന്നു.
സംസാരം ശരീരവുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഈശ്വരൻ അത് അറിയുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവിൽ തന്നെ കർമ്മക്കുറവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അത് ഈശ്വരൻ അറിയുകയില്ല.
ചോദ്യം 2:
ഒരു ജീവാത്മാവ് ഏത് പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമെന്നും എപ്പോൾ ചെയ്യുമെന്നും ഈശ്വരനറിയില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണെന്ന് തെളിയിച്ചത്?
ഉത്തരം-:
സർവജ്ഞനും ത്രികാലദർശിയും പരസ്പരം പര്യായമല്ല. സർവജ്ഞൻ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ഇല്ലായ്മയെ അറിയുക എന്നല്ല,
എന്നാൽ ഒരു അറിവും ഈശ്വരന് പുതിയതായിരിക്കരുത്, അതായത് ഈശ്വരൻ അറിയാത്ത ഒരു അറിവും ഇല്ല.
ആത്മാവിന്റെ കർമ്മം ഈശ്വരൻ അറിയുന്നില്ല, കർമ്മം ചെയ്യുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം അത് പരിഗണിക്കുന്നില്ല. കാരണം ആത്മാവിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.
ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഈശ്വരൻ ഇതിനകം തന്നെ അറിയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വം ആശ്രിതത്വമായി മാറുമായിരുന്നു.
ഈശ്വരന് അറിയാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയും ജീവാത്മാവ് ചെയ്യുന്നില്ല എന്നുള്ളതാണ് ഈശ്വരന്റെ സർവ്വജ്ഞൻ എന്ന വിശേഷത്തിൻ്റെ അർത്ഥം.
ചോദ്യം 3:
ഒരു ജീവാത്മാവ് ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഈശ്വരൻ അറിയുന്നുവെങ്കിൽ, ഈശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വർദ്ധിക്കും. ഇത് സാധ്യമാണോ?
ഉത്തരം-:
ഈശ്വരന് അറിയാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയും ജീവാത്മാവ് ചെയ്യുന്നില്ല. ഈശ്വരൻ ഒരു ന്യായാധിപനെപ്പോലെയാണ്.
ഏതൊരു ജീവാത്മാവിനും അവന്റെ കർമ്മങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവ ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രം അദ്ദേഹം നീതി നൽകും.
കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് കർമ്മഫലം എങ്ങനെ നൽകാൻ കഴിയും? എന്നാൽ നീതി ലഭിക്കേണ്ട പ്രവൃത്തികൾ ഈശ്വരനറിയാം.
അതുകൊണ്ടാണ് ഈശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ സംഭവിക്കാത്തത്.
ചോദ്യം 4:
അപ്പോൾ ഈശ്വരനെ ത്രികാലദർശി എന്നല്ലേ വിളിക്കേണ്ടത്?
ഉത്തരം-
ഈശ്വരൻ ത്രികാലദർശിയല്ല, എന്നാൽ ത്രികാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഈശ്വരനിലുള്ളത് ജീവജാലങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളെ പ്രതീക്ഷിച്ചാണ്, അല്ലാതെ യാന്ത്രികമല്ല.
അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുക. ജീവാത്മാവ് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, അത് ഈശ്വരനറിയാം, ഈ ജീവാത്മാവ് ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് വർത്തമാനകാലത്താണെന്ന്.
ജീവാത്മാവിൻ്റെ കർമ്മം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ആ കർമ്മം പൂർത്തിയാക്കി എന്ന് ഈശ്വരൻ അറിയുന്നു. ആത്മാവ് ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈശ്വരൻ ആ ജോലിയിൽ സന്നിഹിതനാണ്.
അദ്ദേഹം കൃത്യസമയത്ത് അറിയുന്നു, കർമ്മം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ഭൂതകാലത്തിൽ ഈ പ്രവൃത്തിയെ അദ്ദേഹം അറിയുന്നു.
ഈശ്വരൻ ഇപ്പോൾ നൽകുന്ന ആത്മാവിന്റെ കർമ്മഫലമായ വർത്തമാനകാലവും അദ്ദേഹത്തിനറിയാം.
അതേ ആത്മാവിന്റെ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം വരാനിരിക്കുന്ന കാലത്ത് നൽകപ്പെടും, ആ സമയത്തെ ഭാവിയായി ഈശ്വരൻ അറിയുന്നു.
ഈ വിധത്തിൽ, ജീവജാലങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലത്തിൽ ഈശ്വരന് ത്രികാലജ്ഞാനമുണ്ട്.
കർമ്മഫലസമ്പ്രദായം ഉണ്ടാക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം.
ചോദ്യം 5: പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം ഈശ്വരൻ്റെ അറിവോടെ അല്ലേ സംഭവിക്കുന്നത്‌?
ഉത്തരം:
ജീവാത്മാക്കൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, കർമ്മഫലം ലഭിക്കാൻ ഈശ്വരനിൽ കീഴ്പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് വേദതത്വം.
മുകളിലെ പ്രസ്താവന വേദങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്. ഏത് ജീവാത്മാവ് പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഏതുതരം ജോലി ചെയ്യണം എന്നത് ഈശ്വരന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല.
അത് ജീവാത്മാവിനിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് സ്വതന്ത്രമായ ജോലി ചെയ്യാനുള്ള ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയെ ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും നേരത്തെ നിശ്ചയിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അത് തെറ്റായിരിക്കും. ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം.
12 മണിക്ക് ഒരാൾ ചന്തയിൽ പോകണം എന്നത് ഈശ്വരന്റെ അറിവിലാണ് എന്ന് കരുതുക. എന്നാൽ 12 മണിക്ക് ചന്തയിൽ പോകാതെ അയാൾ വീട്ടിലേക്ക് പോയി.
അപ്പോൾ പിന്നെ ഈശ്വരൻ അറിഞ്ഞത് തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടും. ആ വ്യക്തിക്ക് 12 മണിക്ക് ചന്തയിൽ പോകാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റെവിടെയും പോകാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ജോലി ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല എന്ന് വരും. ജീവാത്മാവിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലെങ്കിൽ,
അത് ഫലം കൊയ്യാൻ എന്തിനാണ് ബാധ്യസ്ഥനാകുന്നത്? നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഈശ്വരന്റെ നീതി എങ്ങനെ തെളിയിക്കപ്പെടും.
അതുകൊണ്ടാണ് ജീവജാലനങ്ങൾക്ക് തന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നതിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത്.
അതിനാൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഈശ്വരഹിതപ്രകാരമായിരിക്കണമെന്ന് പറയുന്നത് വേദങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്.
ചോദ്യം 6:
എല്ലാ ജോലികളും ജീവാത്മാവ് തന്നെ ചെയ്യേണ്ടിവരുമ്പോൾ, അതിൽ ഈശ്വരശക്തിയുടെ പ്രയോജനം എന്താണ്?
ഉത്തരം:
ജീവാത്മാവിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട് എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ തന്നെ, വേദങ്ങളിലൂടെ ഏതൊക്കെ പ്രവൃത്തികളാണ്
ജീവാത്മാവിന് അനുയോജ്യവും അനുചിതവും എന്ന് ഈശ്വരൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ആചാര്യന്മാർ, ഗുരുക്കന്മാർ രക്ഷിതാക്കൾ,
അനുഭവപരിചയമുള്ളവർ തുടങ്ങിയ വിവിധ മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ ഒരേ അറിവ് മനുഷ്യന് ലഭിക്കുന്നു.
ജീവാത്മാവ് അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് നൽകുന്നു. അവൻ തന്റെ വാക്കുകളാൽ സംസാരിക്കുന്നത് അവന്റെ തന്നെ പ്രവൃത്തികളിൽ കാണിക്കുന്നു.
അതിൻ്റെ പ്രവൃത്തിഫലം അവനുതന്നെ ലഭിക്കുന്നു. ഒരു ജീവാത്മാവ് ചീത്ത പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ,
ഈശ്വരൻ അവയുടെ മനസ്സിൽ ഭയവും സംശയവും സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതി സത്യാർത്ഥപ്രകാശത്തിൽ എഴുതുന്നു.
ഈശ്വരന്റെ ഈ കൃപ മനുഷ്യനെ തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് തടയാൻ മാത്രമാണ്.
ഇത് ഈശ്വരശക്തിയുടെ പ്രയോജനമാണ്.
മേൽപ്പറഞ്ഞ സംശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ അത് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണ്.
- ഈശ്വരൻ ത്രികാലദർശിയല്ല, ജീവാത്മാക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ത്രികാലജ്ഞനാണ്.
ഈശ്വരന് എല്ലാം വർത്തമാനകാലമാണ്.
-ജിവാത്മാവിന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, അതിനാൽ അവന്റെ ഭാവി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. - ചിന്ത ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഈശ്വരനല്ലാതെ ഈ ലോകത്തിൽ ആരും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടാത്ത ഭാവി അറിയുന്നില്ല.
ഭാഗ്യം എന്ന് പറയുന്നവരെ ഒഴിവാക്കുക.
(കടപ്പാട്: ശാന്തിധർമ്മി ഹിന്ദി മാസികയുടെ നവംബർ, 2019 ലക്കം)
കെ. എം. രാജൻ മീമാംസക്, ആര്യപ്രചാരക് & അധിഷ്ഠാതാവ്, വേദഗുരുകുലം, കാറൽമണ്ണ.
